| Sponsor's links: |
Sponsor's links: |
«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»
![]() |
Прочитано: 20% |
Три аспекта, Брахман, Параматма и Бхагаван, также описаны в следующем утверждении из "Шримад Бхагаватам" (2.7.47):
"То, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, не омраченного скорбью. Несомненно, это высший аспект верховного наслаждающегося, Личность Бога (Бхагаван). Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он является совершенным сознанием. Безукоризненно чистый и лишенный материальной двойственности, Он есть высшая изначальная причина (Параматма) всех причин и следствий. В Нем отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их плодами, и Его не может коснуться иллюзорная энергия".
Текст 2
Поскольку Абсолют есть величайший (брииттама), Его знают как Брахман (брахмети йад видух). И Брахман и Бхагаван имеют отношение к одной и той же Высшей Истине (парамасйа пумсо бхагаватах падам), и потому они неотличны друг от друга. Однако, Бхагаван является изначальным аспектом Всевышнего, а Брахман проявляется позднее из формы Бхагавана, который есть источник Брахмана и всех других аспектов Всевышнего.
Текст 3
В этом стихе Безличный Брахман описан словами "пратибодха-матрам" (совершенное сознание, противоположное по отношению к материи) и "аджасра-сукхам" (безграничное блаженство). Слово "атма-таттвам" указывает на то, что Высшая Истина является изначальной причиной, из которой возникают все индивидуальные души. Поскольку Всевышний является изначальным отцом всех душ, Он одинаково любит их, не отдавая кому-либо предпочтения.
Текст 4
Абсолют полон безграничного блаженства, потому что Он "шашват" (вечный), "прашантам" (свободный от беспокойств), "абхайам" (не ведает страха) и "вишокам" (лишенный скорби). Всевышний не нуждается в совершении благочестивой деятельности, чтобы затем наслаждаться ее плодами. Следующие слова подтверждают это:
"Всевышний не совершает жертвоприношений ради наслаждения материальными благами".
Это означает, что жертвоприношения ради обретения материальных благ, описанные в разделе Вед карма-канда, не помогут человеку осознать Абсолютную Истину. Только философские разделы Вед, такие как Упанишады, могут помочь человеку постичь Всевышнего. Это подтверждается следующим утверждением из "Брихад-араньяка-упанишад" (3.9.26):
"Верховную Личность можно обнаружить в Упанишадах".
Текст 5
Тот факт, что трансцендентное блаженство Господа не зависит от взаимодействия чувств с их объектами, подтверждается следующими словами, использованными в этом стихе для описания Господа: "шуддхам" (Господа не может коснуться скверна), "самам" (Он лишен материальной двойственности) и "сад-асатах парам" (на Него не влияют взаимодействия материальных причин и следствий).
Выражение "майа параитй абхимукхе ча виладжджамана" означает "иллюзорная энергия, майа, стыдится появиться перед Господом или Его преданными. Она убегает прочь от них".
Когда истина об изначальном аспекте Господа, Бхагаване, становится проявленной, то истина об аспекте Безличного Брахмана также автоматически проявляется. Поэтому это объяснение Брахмана было включено в это сочинение, описывающее природу Бхагавана.
Текст 2
Правильный метод понимания аспекта Бхагавана Господа описан в следующем стихе из "Шримад Бхагаватам" (1.7.4), где Сута Госвами говорит:
"Так он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти".
То, что аспект Бхагавана Господа можно постичь только с помощью преданного служения, также подтверждается в следующем утверждении из "Шримад Бхагаватам" (3.9.11), где Брахма говорит:
"О мой Господь, Твои преданные могут видеть Тебя своими ушами с помощью внимательного слушания, и таким образом их сердца очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты так милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе".
Этот стих был произнесен Шрилой Сутой Госвами.
«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»
| Sponsor's links: |
|